Is Goddess Mahalakshmi (AmbaBai) of Kolhapur a form of Parvati or Lakshmi?

 There is a controversy about the exact position of Kolhapur Mahalaxmi in the Hindu pantheon. According Vaishnava belief, she is Laxmi while according to Shakta beliefs, she is Parvati.

Idol of Kolhapur Mahalaxmi

---

To find out if the deity in a temple being worshipped is the fickle goddess of fortune or the awe-inspiring goddess of power, all one has to do is to check what is the sacred animal associated with the goddess, usually placed in front of the sanctum.

Kolhapur Mahalaxmi

If it is elephant, then the deity is Lakshmi; if it is the lion, the deity is Durga.

At the Kolhapur Mahalakshmi temple, it is the lion (as it is in Mumbai’s Mahalakshmi temple incidentally), firmly establishing her as the goddess of power and war and royalty.

• In two Kannada inscriptions from Shirur (Bijapur District) dated 1049 A.D and 1064 A.D. respectively, Rajavarma and Marasingha are said to have been the devotees of Mahalaxmi & in those inscriptions it is mentioned that Mahalaxmi of Kolhapur is the wife Shiva, whose vehicle is Simha.
• An inscription from the Mahalaksmi temple, which is dated 1218 A.D. informs us that the image of Mahalaksmi had a linga over its head and a porch resembling the mountain Himalaya was erected in front of her temple.

---

Caitanya, the greatest Vaisnava saint of Bengal visited this place in 1510. Vadirajatirtha of the Uttaradi Madhva Matha also visited Kolhapur in the latter half of the 16th century.

But these two saints addressed the goddess as Laksmi and Rama respectively, meaning the wife of lord Vishnu.

---

Vadirajatirtha and other followers of the Vaisnava sect believe that Mahalaksmi is identical with Laksmi, the wife of lord Visnu.

While three inscriptions mentioned above tend to show that she is the wife of lord Shiva.

The linga on her head and the lion vehicle substantiate their belief.

There are still others who find in her the characteristics of both Laksmi and Parvati.

The Saktas would give her an independant position and would include Kolhapur in the list of saktipithas.

Lakshmi or Durga? Consort of Vishnu or Shiva, or independent? Practical ‘living’ Hinduism defies all theoretical boundaries.

I am inclined to include her in the Saiva fold, but not without difficulties. In the same way a controversy has arisen about the age of the image. Inscriptional descriptions differ from the textual ones which themselves differ from the sculptural description of the image and it has become very difficult to come to any correct conclusion.

Is Goddess Mahalakshmi (AmbaBai) of Kolhapur a form of Parvati or Lakshmi?

 As we know that holy book durga saptashati,markhandeya Puran , shrimad devi bhagavad gita in this book it is written that karvirnivasini ambabai is shaktipeeth .so karvirnivasini ambabai is called as mata parvati

Shaktipeeth means that were the mata sati's body parts are fallen

But all says it is shaktipeeth but then also she is called as vishnupatni goddess lakshmi

But I have proof that she is goddess adishakti parvati by seeing her idol

And there is proof that she is not lakshmi she is parvati by seeing goddess ambabai pratima that vahan is lion not a owl and on her head there shiv ling which indicates mahadev

So then also half of them say that in durga saptashati says that she is lakshmi .

But that is wrong in durga saptashati, it is written that she is mahalaksmhi not a vishnupatni goddess lakshmi .

Mahalaksmhi is a parvati and it is indirectly written in the sloke and she is also called mulchandika and mahisasur mardini

And first of all naryani means that sister of vishnu not vishnupthem

By then also half of them say she is vishnupatni goddess lakshmi because shalu is coming from tirupati balaji at navratri

But this is also wrong she is sister of vishnu so in all navratri shalu is come in navratri

And in navratri jag janani goddess adishakti parvati’s avtar pooja is done

Jai mata di🙏🏼🙏🏼🙏🏼

To which goddess does Sri Chakra belong? Is it Sridevi Mahalakshmi (Vishnupatni) or Lalita Tripurasundari (Shivpatni)?

 The Adhiṣṭhātrī Devī of Śrī Cakra is Devī Mahālakşmi. She is Kāmeśvara Maheśvarī, Supreme Consort of Kāmeśvara Śiva. She is the empress of Maṇidvīpa. She is Mahātripurā Sundarī Lalitā.

The Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, which sings the glory of Parāśakti Lalitā, clearly states that Śrī Cakra is her Yantra.

मन्त्रं श्रीचक्रगेवास्याः सेयं हि त्रिपुरांबिका ।
सैषैव हि महालक्ष्मीः स्फुरच्चैवात्मनः पुरा ॥ ३ ॥

3. Śrī Cakra alone is her Mantra (Yantra). She is Tripurāmbikā and she is Mahālakṣmī herself. Formerly, the Cakra was seen coming out of Ātman throbbing and sparkling.

~ Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, Upasaṃhārapāda, Lalitopākhyāna, Chapter 41

त्रिमूर्तिजननीमंबां दृष्ट्वा श्रीचक्ररूपिणीम् ।

119. She who is the mother of the Trimūrtis (Brahmā, Viṣṇu and Śiva) and who is present there in the form of Śrīcakra.

~ Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, Upasaṃhārapāda, Lalitopākhyāna, Chapter 40

कामाक्ष्यैव महालक्ष्मीश्चक्रं श्रीचक्रमेव हि।

15. Kāmākşi alone is Mahālakşmi. The Cakra is Śricakra itself.

~ Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, Upasaṃhāra-pāda, Lalitopākhyāna, chapter 41

तस्या मन्त्रमिति प्रोक्तं श्रीचक्रं चक्रूषणम् ।
नवावरणमीशानी श्रीपरस्याधिदैवतम् ॥ ४ ॥

4. Her Mantra also has been mentioned. So also the Śrī Cakra which has nine outer coverings and the mystic circles as its ornaments. (You have mentioned that) Īśānī is the presiding deity of Śrīpura.

~ Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, Upasaṃhārapāda, Lalitopākhyāna, Chapter 39

🪷 Devī Lalitā Tripurā Sundari 🪷 (PC: saitharunvs)

---

Bhāvana Upaniṣad depicts the human body as a Śrī Yantrā (Śrī Cakra), associating each body part with a specific Cakra and in the Śrī Cakra, Devī Lalitā is the supreme divinity.

नवशक्तिरूपं श्रीचक्रम् ।

It is the Śrī Cakra in the guise of the nine wheels.

सदानन्दपूर्ण स्वात्मेव परदेवता ललिता ।

The supreme divinity, Lalita, is one’s own blissful Self.

~ Bhāvana Upaniṣad, Atharva Veda

---

One of the Śākta Āgamas, the Vāmakeśvara Tantra, thoroughly explains the worship of the Śrī Cakra. It enumerates the nine Āvaraṇas, lists the Devīs in each Āvaraṇa (Āvaraṇa Devatās), the Cakreśvarī of each Āvaraṇa, meditation on the Bindu of the Cakra, and other details concerning the Śrī Cakra, Mudrās, and Śrī Vidyā. And Vāmakeśvara Tantra says at the Bindu resides Śrī Mahābhaṭṭārike Parāpara Rahasya Yoginī Lalitāmbikā and she move within Śrī Cakra.

त्वां गौरीं त्रिपुरां परात्परकलां श्रीचक्रसञ्चारिणीम्

You are Gaurī, Tripurā, the supreme transcendental energy, who moves within the Śrī Cakra.

~ Vāmkeśvara Tantra

---

In the Tripurā Rahasya, Devī herself affirms that the Yantra representing her is the Śrī Cakra.

श्रीविद्योत्यहमाख्याता श्रीपुरं मे पुरं भवेत्।
श्री चक्रं मे भवेच्चक्रं श्रीक्रमः स्यान्मममक्रमः॥ ४६॥

46. Henceforth, I will be renowned as "Śrī Vidyā." My city will be famously known as "Śrīpura". The Cakra related to me will be known as "Śrī Cakra", and the Krama associated with me will be known as "Śrī Krama".

~ Tripurā Rahasya, Māhātmya Khaṇḍa, Chapter 53

🪷 Devī Lalitā and Kāmeśvara Śiva surrounded by the Nithyā Devīs 🪷(PC: swaroop_621)

---

While commenting on the name “Śrī Cakra Rājanilayā”, Śrī Bhāskararāya Makhin in his Lalitā Sahasranāma Bhāṣya mentions that Śiva and Devī reside in Śrī Cakra.

श्रीचक्रराजं बिन्दुत्रिकोणादिरूपं निलयो वासस्थानं यस्याः। तदुक्तं'श्रीचक्रं शिवयोर्वपु'रिति। शरीरे यथा जीवस्याव स्थानं तथा श्रीचक्रे शिवयोरिति तदर्थः ।

Śrī Cakra, consisting of Bindu, triangle, etc. It is said, "Śrī Cakra is the body of Śiva and Devī." The meaning is just as the Jiva resides in the body so they reside in the Śrī Cakra.

~ Saubhāgya Bhāskara (Commentry on Lalită Sahasranāma) by Bhāskararāya Makhin

---

The Stōtras praising Bhagavatī also states that Devī Lalitā is Śrī Cakra Vāsinī.

श्रीचक्रस्थां शाश्वतैश्वर्यदात्रीं पौण्ड्रं चापं पुष्पबाणान् दधानाम् ।
बन्धूकाभां भावयामि त्रिनेत्रां तामग्निवर्णां तपसा ज्वलन्तीम् ॥ ३९ ॥

I bow to that Devī who shines with penance; who resides in Śrī Cakra; who possess inperishable wealth and who bears sugarcane bow and flowry arrows and has three eyes of reddish hue.

~ Śrī Ādi Śaṅkarācārya Viracita Tripurasundarī Vēda Pāda Stotram

श्रीविद्यां शिववामभागनिलयां ह्रीङ्कारमन्त्रोज्ज्वलां श्रीचक्राङ्कितबिन्दुमध्यवसतिं श्रीमत्सभानायिकाम् ।

Devī Mīnākṣi, Who is Śrī Vidhyā shining with the splendour of Hrīṅkāra mantras, where she is residing as the left-half of Śiva,
Within the bindu, at the center of the Śrī Cakra; and presiding over the assembly of deities in the Śrī Cakra.

~ Śrī Ādi Śaṅkarācārya Viracita Mīnākṣi Pañcaratnam

कुण्डल त्रिविधकोण मण्डल विहार षड्दल समुल्लसत्।

Devī Lalitā, Who shines in the six petals, surrounding the triangle in the middle of the (Śrī Cakra)

~ Śrī Ādi Śaṅkarācārya Viracita Navaratna Mālikā

🪷 Śrī Cakra Rāja 🪷 (PC: Google)

---

Note: The Cakra or Yantrā of Devī Lakṣmī is the Lakṣmī Yantrā, which is also known as the Śrī Yantrā since another name for Devī Lakṣmī is Śrī. However, this does not make her the Adhiṣṭhātrī Devī of the Śrī Cakra Rāja. Devī Lakṣmī resides in the Lakṣmī Yantrā, and the methods of worshipping her Yantrā, including the Āvaraṇa Devatās, Dhyāna, and Nyāsa, are entirely different. Thus, the Lakṣmī Yantrā and the Śrī Yantrā are distinct from each other.

🪷Śrīmātrē Namaḥ🪷

Who are Adishakti, Durga, Parvati, Lakshmi, and Saraswati? Are they all the same? Who is supreme?

 According to all the scriptures and Mahapuranas, which are talking about the glory of Adi Parashakti only, Devi Bhubaneswari or Mata Lalita Tripura Sundari is supreme. Her full incarnation is Maa Parvati. So, Maa Parvati is Maa AdiShakti Durga, she is supreme.

According to Mahapuranas dedicated to AdiShakti, Maa Lakshmi and Saraswati is partial expansion of Maa Bhubaneswari Durga.

In Brahmanda Mahapuran, Mata Tripura Sundari married Prabhu Mahakameswara Mahadeva.

In Devi Mahatyam, the yoganidra is Devi Mahakali and the killer of Mahisasura is Devi Bhadrakali.

Devi Kaushiki is also expansion of Maa Parvati, according to Devi Mahatyam.

In Devi Bhagavatam, Devi Bhubaneswari Bhagavati and Bhubaneswara Mahadeva are the Adi purush and Adi Shakti, creater of all. In chapter 12 of 12th book of Devi Bhagavatam, in sloka 5 to 10, we get,

Killer of Durgamasura is maa Parvati, according to Devi Bhagavatam, chapter 28 of book 5.

Shiva is father of Vishnu, according to Devi Bhagavatam, chapter 1 of book 7,

In Tripura Rahasyam, also Maa Lalita Tripura Sundari is Adi ParaShakti.

Also, in other Puranas on Devi Adishakti’s glory, like Kalika Puran, Devi Puran, Mahabhagvatam etc, Mata Tripura Sundari or Adya Kali o Maa Durga/Uma is supreme.

ಶಿವ,ಪಾರ್ವತಿಯರ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯು ಜನಪ್ರಿಯಳಾಗಲಿಲ್ಲ ಏಕೆ?

 

ಶಿವನ ಮಗಳು ಅಶೋಕ ಸುಂದರಿಯ ಕಥೆ

ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ದಿನ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮರವನ್ನು ಕಂಡರು. ರಾಕ್ಷಸರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲು ಶಿವನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ, ಪಾರ್ವತಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಮರದಿಂದ ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಳು. ಆಕೆಯ ಆಸೆ ಈಡೇರಿದಂತೆ ಅಶೋಕ ಸುಂದರಿ ಜನಿಸಿದಳು.

ಅಶೋಕ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ದುಃಖವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಿದ ಕಾರಣ ಆಕೆಗೆ ಅಶೋಕ ಸುಂದರಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ಸುಂದರಿ ಎಂದರೆ ಸುಂದರಿ ಎಂದರ್ಥ. ಹುಡುಗಿ ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವಳು ತನ್ನ ಹೆಸರಿಗೆ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಮಾಡಿದಳು.

ನಿಗೂಢವಾಗಿ, ಗಣೇಶನ ಶಿರಚ್ಛೇದನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಇದ್ದಳು ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅಶೋಕ ಸುಂದರಿ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಕೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆದರಿ ಉಪ್ಪಿನ ಮೂಟೆಯ ಹಿಂದೆ ಬಚ್ಚಿಟ್ಟುಕೊಂಡಳು. ಪಾರ್ವತಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರರ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಅವಳು ತುಂಬಾ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಕೋಪದಿಂದ ಅವಳು ಅಶೋಕ ಸುಂದರಿಯನ್ನು ಉಪ್ಪಿನ ಭಾಗವಾಗುವಂತೆ ಶಪಿಸಿದಳು. ನಂತರ ಶಿವನು ಗಣೇಶನ ತಲೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಗಳಿಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದರು. ಹಾಗಾಗಿಯೇ ಅಶೋಕ ಸುಂದರಿ ಉಪ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಆಹಾರವು ರುಚಿಯಿಲ್ಲ.

ಅಂತಹ ಕೆಲವು ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಶಿವನ ಮಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ ಭಾರತದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಕೆಲವು ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನಸ ದೇವಿಯು ಶಿವನ ಮಗಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಉದ್ದೇಶಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಜನಿಸಿದರು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಇವು ಶಿವನ ಮಗಳಾದ ಅಶೋಕ ಸುಂದರಿಯ ಕುರಿತಾದ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಕಥೆಗಳ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಊಹಾಪೋಹಗಳಿವೆ ಆದರೆ ಜಾನಪದವು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಮಗಳ ತಂದೆಯಾಗಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಅಲ್ಲಗಳೆಯುವಂತಿಲ್ಲ.

ಅಶೋಕಸುಂದರಿ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಇತರ ಮಕ್ಕಳಾದ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರಂತೆ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣಗಳಿವೆ:

1. ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಉಲ್ಲೇಖ:

ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯ ಕುರಿತು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಹಿತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಕಥೆಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಿರುವುದರಿಂದ ಅವರ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚು. ಆದರೆ, ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯ ಕಥೆ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವ ಪಡೆದಿಲ್ಲ. ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪದ್ಮಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಇತರ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ.

2. ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಚಾರದ ಕೊರತೆ:

ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಅಂಶಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಆಕೆಯ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಇತಿಹಾಸವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಅಥವಾ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಲುಪಿಲ್ಲ. ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರದ ಕುರಿತಾದ ಕೃತ್ಯಗಳ ಪ್ರಚಾರ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯ ಕುರಿತು ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ.

3. ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಗಳು:

ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯ, ದೇವನಾದ ಶಿವನ ಪ್ರಮುಖ ಪುತ್ರರು ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಜೀವನದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ಶಕ್ತಿ, ಹಾಗೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಸಾದಿತ ಪೂಜೆಗಳು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಗಣೇಶನಿಗೆ ಸಕಲ ಸಿದ್ಧಿಗಳ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಿಗೆ ಯೋಧ ದೇವತೆ ಎಂದು ಹೊಗಳಲಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಅವರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯ ಪಾತ್ರವು ಇವುಗಳೆಲ್ಲದರ ಎದುರು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.

4. ಆಕೆಯ ಪಾತ್ರವು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿರುವುದು:

ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯು ಪ್ರಮುಖ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೆಲವೊಂದು ಸ್ಥಳೀಯ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಮಾಲಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೃತ್ಯಗಳು ಇವೆ, ಆದರೆ ದೇಶಾದ್ಯಾಂತ ಆಕೆಯ ಪೂಜೆ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿ ಸ್ಥಳಗಳು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ.

5. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಕೊರತೆ:

ಗಣೇಶನ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು, ಹಬ್ಬಗಳು (ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿ, ಸ್ಕಂದಷಷ್ಠಿ ಇತ್ಯಾದಿ) ಮತ್ತು ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಗಳು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಆ ದೇವರುಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೃತ್ತಿ ತರುವಲ್ಲಿ ಸಹಕಾರಿ. ಆದರೆ, ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಿರುವ ಅಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಹಬ್ಬಗಳು ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಆಕೆಯ ಜನಪ್ರಿಯತೆ ಕಡಿಮೆ.

ಸಾರಾಂಶವಾಗಿ, ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯು ಕಡಿಮೆ ಜನಪ್ರಿಯರಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಹೆಸರಿನ ಕಡಿಮೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು, ಹಾಗೂ ಆಕೆಯ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಸಾರ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಕೊರತೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ.